خلاصہ

حصہ اول

مرکزی مقالہ : (ڈاکٹر جمیل اکبر)

تمہید: سیاق و مقصد

غیر مسلموں کو اسلام سے متعارف کرانے کے روایتی طریقے عموماً عقائد، روحانیت اور سماجی اخلاقیات پر زور دیتے ہیں۔ تاہم ایک زیادہ مؤثر اور دلنشین انداز یہ ہو سکتا ہے کہ مغرب میں زیرِ بحث اہم مسائل—جیسے ماحولیاتی تبدیلی اور آلودگی—کو موضوع بنایا جائے، اور یہ واضح کیا جائے کہ اسلامی اصول کس طرح عصرِ حاضر کے ان مسائل کے حل میں رہنمائی فراہم کر سکتے ہیں۔

جدید نظاموں کا بحران

جدید معاشی اور سیاسی نظام—بالخصوص سرمایہ داری اور قومی ریاست—اپنی غیر پائیدار ساخت اور ماحولیاتی بگاڑ، سماجی نابرابری اور انسانی مصائب میں اضافے میں اپنے کردار کے باعث سنجیدہ تنقید کا تقاضا کرتے ہیں۔ سرمایہ داری تین بنیادی مظاہر پر قائم ہے، جو سب کے سب آلودگی اور ماحولیاتی تبدیلی کو بڑھانے کا سبب بنتے ہیں:
(1) ایک ایسے محنت کش طبقے کی تشکیل جو جزوی یا غیر مستحکم روزگار کا شکار ہو، تاکہ کم معیار کی اشیاء کی کثرتِ پیداوار کے ذریعے منافع کے بے لگام حصول کے لیے اس کا استحصال کیا جا سکے؛
(2) کارخانوں کے مزدوروں کا ان اداروں میں کسی مالی شراکت سے محروم ہونا، جبکہ مالکان دور دراز مقامات پر رہتے ہوئے مقامی ماحولیاتی اثرات سے لاتعلق رہتے ہیں؛
(3) وسائل سے مالا مال علاقوں سے دور بڑے شہری مراکز کا قیام، جس کے نتیجے میں اشیاء کی ترسیل، کھپت اور بالآخر آلودگی میں اضافہ ہوتا ہے۔

اس کے برعکس ایک اسلامی معاشی نظام استحصال میں کمی اور ماحول کے احترام کو بنیادی اہمیت دیتاہے، اور مذکورہ مسائل کا تدارک یوں کرنے کی کوشش کرتا ہے: (1) بے روزگاری کے خاتمے کو یقینی بنا کر استحصال کے امکانات کو کم کرنا؛ (2) کارکنوں کو اپنے مراکزِ کار میں شراکت داری کی ترغیب دینا؛ (3) پیداوار کے مراکز کو وسائل سے مالا مال علاقوں کے قریب قائم کرنا تاکہ بڑے پیمانے پر سامان کی نقل و حمل کم ہو اور آلودگی میں کمی آئے۔

مغربی فکری جمود

مغربی فکر میں پائے جانے والے فکری جمود کا اظہار اس امر سے ہوتا ہے کہ موجودہ سرمایہ دارانہ نظام کو جمہوری، جدّت پسند، لچکدار، بحرانوں کا مقابلہ کرنے والا اور خود اصلاح کی صلاحیت رکھنے والا قرار دینے کے دعوے، غربت، آلودگی، ماحولیاتی تبدیلی، قدرتی مساکن کی تباہی اور مالی بحران جیسی زمینی حقیقتوں کے سامنے بے بنیاد ثابت ہوتے ہیں۔ مغربی مفکرین حتیٰ کہ تنقیدی نقطۂ نظر رکھنے کے باوجود سرمایہ داری اور قومی ریاست کے فکری سانچوں کے اندر ہی محدود رہتے ہیں اور متبادل نظاموں کا تصور پیش کرنے سے قاصر رہتے ہیں۔اس کے نتیجے میں موسمیاتی تبدیلی اور معاشی عدم مساوات جیسے عالمی مسائل کے حقیقی حل تلاش کرنے کی صلاحیت محدود ہو جاتی ہے۔

اسلامی معاشی اصول

اسلامی معیشت کی بنیاد قرآنِ مجید کی تین آیات—[۵۹:۷]، [۹:۶۰] اور [۸:۴۱]—پر قائم ہے، جن میں اس امر پر زور دیا گیا ہے کہ دولت کی تقسیم کا رخ ضرورت مند افراد، مثلاً یتیموں، مساکین اور مسافروں کی جانب ہونا چاہیے، نہ کہ اسے ریاستی اداروں میں مرکوز کر دیا جائے۔یہ طریقۂ کار معاشرے میں ذمہ داری اور باہمی تعاون کے احساس کو فروغ دیتا ہے، کیونکہ افراد کو ایک دوسرے کی براہِ راست مدد کی ترغیب دی جاتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ حکومتی مداخلت پر انحصار کریں۔

حکومت کا کردار

غلط اجتہادی توسیعات کے نتیجے میں حکومتی ذمہ داریوں کے غیر ضروری پھیلاؤ سے پہلے، ان کا دائرہ کار فوجی دفاع، عوام کے درمیان تنازعات کے فیصلے، اور چند محدود انتظامی امور تک ہی محدود تھا۔ اگر ہم ان حدود سے آگے بڑھ کر مزید ذمہ داریاں شامل کرنا چاہیں، تو لازم ہے کہ یہ ثابت کریں کہ یہ اضافہ واقعی معاشرے کی بہتری کا موجب ہوگا؛ کیونکہ بنیادی طور پر معاشی سرگرمیاں اور وسائل کا نظم و نسق افراد اور مقامی جماعتوں ہی کے دائرۂ اختیار میں رہتے ہیں۔

انتخاب کی نوعیت وہ نہیں ہے جیسا کہ بعض حلقوں میں یہ اندیشہ ظاہر کیا جاتا ہے کہ ایک طرف تنظیم، بیوروکریسی اور درجہ بندی ہو اور دوسری طرف خلا، انتشار اور افراتفری۔ حقیقت یہ ہے کہ اس خلا کو نظامِ حقوق پُر کرتا ہے۔ حقوق سے متعلق احکام کے منظم ربط سے اجتہاد کی ضرورت محدود ہو جاتی ہے۔ چنانچہ حکومتی دائرۂ کار میں تخفیف افراتفری کا سبب نہیں بنتی، بلکہ ایک زیادہ متوازن اور عادلانہ معاشرتی نظم کی تشکیل کا باعث بنتی ہے، جو ان انتظامی نااہلیوں اور سماجی ناہمواریوں سے بلند تر ہوتا ہے جو عموماً حکومتی مداخلت کے نتیجے میں جنم لیتی ہیں۔

امرِ حق

بنیادی آیت [6:57] ہے، جس میں یہ بلیغ استعارہ اختیار کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے حقوق کو گویا مختلف حصوں میں تقسیم کر دیا ہے، اور ان کے باہمی ربط و اتصال کی ذمہ داری انسان پر چھوڑ دی ہے۔ اس کی توضیح کے طور پر دو مثالیں ملاحظہ ہوں:
وراثت کے احکام ([4:7]) کو حقِ شفعہ (احادیثِ شفعہ) کے ساتھ مربوط کرنے سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ زیادہ سے زیادہ معیاری اور بین النسلی فوائد حاصل ہوں؛ کیونکہ وراثت کے قوانین دولت کو تقسیم کرتے ہیں، جبکہ شفعہ کے اصول اسے دوبارہ مربوط کرتے ہیں۔
متعدد (سات) احادیث کو باہم ملا کر یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ سیاسی اقتدار کو معیشت کے براہِ راست کنٹرول سے دور رکھا جانا چاہیے، خواہ یہ کنٹرول کرنسی کے اجرا کی صورت میں ہو، وسائل تک رسائی کی تحدید کے ذریعے، یا اجارہ داری کو فروغ دینے کی شکل میں۔

حقوق تین نوعیت کے تعلقات پر مشتمل ہوتے ہیں: (1) فرد اور اللہ تعالیٰ کے مابین ؛ (2) افراد کے مابین ؛ (3) فرد اور ریاست کے مابین —جنہیں مقصوصاتُ الحقوق کہا جاتا ہے۔

تاریخی طور پر مسلم فکر میں اقدار (یعنی پہلی دو نوعیت کے تعلقات) پر ضرورت سے زیادہ زور دیا گیا ہے، جبکہ مقصوصاتُ الحقوق کو نسبتاً نظر انداز کیا گیا، حالانکہ یہی وہ بنیاد ہے جو باقی دونوں دائروں کے استحکام کو یقینی بناتی ہے۔ اقدار اگرچہ خواہشات اور مطلوبہ نتائج کی عکاس ہوتی ہیں، تاہم وہ حقوق کے عملی نظم کے مقابلے میں ثانوی حیثیت رکھتی ہیں؛ کیونکہ یہی حقوق ایسے فعّال محرکات فراہم کرتے ہیں جو انسان کو عمل پر آمادہ کرتے ہیں۔ مقصوصاتُ الحقوق ہی دراصل ایسی مضبوط اُمت کی تشکیل کا ذریعہ بنتے ہیں جو اپنی معاشی و سماجی زندگی، نظامِ پیداوار اور وابستگیوں کے تعین میں خود مختار اور بااختیار ہو۔

سیاسی معیشت کی نئی تشکیل

وسائل کے حصول، پیداوار کے عمل، اور خدمات کی فراہمی کے لیے تین بنیادی عناصر درکار ہوتے ہیں، اور موجودہ دور میں یہ تینوں عموماً مالی وسائل کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں: (۱) وسائل، (۲) اجازت نامے، اور (۳) علم۔ اسلامی تصور میں یہ تینوں ہر فرد کے لیے قابلِ رسائی ہونے چاہئیں: وسائل—بشمول زمین—اجتماعی ملکیت کا درجہ رکھتے ہیں اور ہر اس شخص کے لیے میسر ہیں جو انہیں حاصل کر کے آباد کرے اور کارآمد بنائے؛ کسی بھی منصوبے کے قیام کے لیے حکومتی اجازت لازمی نہیں، بشرطیکہ اس سے کسی کو ضرر نہ پہنچے؛ اور علم پوری انسانیت کا مشترکہ سرمایہ ہے۔اس طرح حقوق کا نظام وسیع تر ملکیت اور معاشی خودمختاری کو فروغ دیتا ہے، اور اُن رکاوٹوں کو کمزور کرتا ہے جو زمین اور وسائل کو ریاست یا کسی محدود اشرافیہ کے ہاتھوں میں مرکوز کرنے سے پیدا ہوتی ہیں۔ مزید برآں، سیاسی سرحدوں کے خاتمے اور علاقوں کے درمیان آزادانہ نقل و حرکت کے فروغ سے اس نظام کو مزید تقویت حاصل ہوتی ہے۔

سوال و جواب اور مباحثے کے اہم نکات

ڈاکٹر جمیل اکبر کی تصانیف کی دستیابی

یہ لیکچر ڈاکٹر اکبر کی تین جلدوں پر مشتمل تصنیف کا مختصر تعارف پیش کرتا ہے اور کتاب میں شامل تفصیلات پر گہرائی سے روشنی نہیں ڈالتا۔ اُمّیٹکس کے تناظر میں یہ بات اہم ہے کہ امت محض نصیحت اور ترغیب کے ذریعے تشکیل نہیں پاتی۔ بلکہ جب لوگوں کو اپنے حقوق کا علم ہو جاتا ہے تو وہ خود آگے بڑھ کر انہیں حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بغیر امت غیر فعال ہی رہے گی۔

زمین کی ملکیت، رہائشی بحران اور نیمبی ازم

آج کے دور میں رہائشی بحران اور نیمبی ازم کی موجودگی میں زمین کی ملکیت کو احیائے اراضی کی پالیسیوں کے ذریعے کس طرح عام بنایا جا سکتا ہے؟ ایسے مسائل دراصل سرمایہ داری کے باعث دولت اور وسائل کے شہروں میں ارتکاز اور قومی ریاست کی نقل و حرکت پر پابندیوں سے پیدا ہوتے ہیں، جس کے نتیجے میں گنجان آبادیاں، جائیداد کی بلند قیمتیں اور سماجی عدم مساوات جنم لیتی ہیں۔اگر ایسی پابندیاں نہ ہوں تو لوگ فطری طور پر ان زمینوں کی طرف منتقل ہو جائیں گے جنہیں وہ آزادانہ طور پر آباد اور استعمال کر سکیں، جس سے شہری مراکز پر دباؤ کم ہوگا اور زیادہ پائیدار ترقی ممکن ہو سکے گی۔

قومی ریاست اور فیاٹ کرنسیاں

اگر معاصر حکمرانی کے اسکینڈینیوین ماڈل کو مسلم دنیا میں کامیابی سے نافذ بھی کر دیا جائے تب بھی ہمارا انجام آلودگی اور موسمیاتی تبدیلی ہی ہوگا۔ تمام انسانوں کے لیے پائیدار مستقبل، آبادی میں مسلسل اضافہ اور بہتر معیارِ زندگی کو یقینی بنانے کا واحد راستہ مقصوصات الحقوق کو اختیار کرنا ہے۔ اسی طرح جب ریاست کے زیر کنٹرول فیاٹ کرنسی اپنی بنیادی حیثیت یعنی تبادلے کے ذریعے سے آگے بڑھ جاتی ہے تو وہ ہیرا پھیری اور عدم مساوات کو برقرار رکھنے کا ایک آلہ بن جاتی ہے۔

ملکیت، وقار اور عبودیت

شریعت کا مقصد ایسے باوقار انسان کی تشکیل ہے جس کے پاس روزگار، گھر اور زمین ہو تاکہ وہ آزادانہ طور پر اللہ کی عبادت کر سکے۔ اس کے برعکس آج بہت سے مسلمان بے اختیار ہو کر حکومتوں، بیوروکریسی اور کاروباری اداروں کے رحم و کرم پر ہیں جو ان کے حقوق سلب کر کے انہیں اپنے مفادات کے تابع بنا دیتے ہیں۔یوں ہم اللہ کے بجائے ان کے غلام بن جاتے ہیں۔

حصہ دوم

مرکزی پیشکش (ڈاکٹر جمیل اکبر)

تعارف اور خلاصہ

اہم نکات:

1. امت صرف حقوق کے ذریعے ہی قائم ہو سکتی ہے۔ اس کی تجدید کے لیے ضروری ہے کہ اس کے افراد شریعت کے متعین کردہ اپنے حقوق کو سمجھیں اور ان پر عمل کریں۔
2. حقوق ان "اختیارات” یا "صلاحیت افزائی” سے مختلف ہیں جو نچلی سطح کی عوامی تحریکوں کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں۔ وہ تحریکیں اُن نظاموں میں پیدا ہوتی ہیں جو مختلف مفاداتی گروہوں کے درمیان مقابلے کو فروغ دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں اکثر معاشرتی انتشار اور عدم استحکام پیدا ہوتا ہے، جبکہ اسلامی معاشرے کا استحکام واضح اور دیرپا متعین حقوق اور ذمہ داریوں سے جنم لیتا ہے۔
3. بعض ناقدین قصّ الحق کا موازنہ نیولبرل ازم سے کرتے ہیں۔ تاہم، جہاں نیولبرل ازم معیشت کو مرکز بناتا ہے اور اس سے حکومت کے کردار پر بحث پیدا ہوتی ہے جس سے خلا پیدا ہوتا ہے، وہاں قصّ الحق اس خلا کو اپنے مرکز یعنی حقوق سے پُر کرتا ہے۔

اہم دلائل:

1. ثقافت یا مذہب سے قطع نظر، انسانوں کو آلودگی اور ماحولیاتی تبدیلی سے حقوق کے نفاذ کے ذریعے بچایا جا سکتا ہے، جو اجارہ داری، طبقاتی نظام، بے روزگاری اور فالتو پیداوار کو کم کرتے ہیں۔ موجودہ سیاسی و معاشی ڈھانچے کبھی پائیدار ماحول پیدا نہیں کر سکتے۔
2. مغربی طرزِ فکر قوانین، ضوابط، بیوروکریسی، اور نتیجتاً مداخلت، اجارہ داری اور طبقاتی تقسیم پیدا کرتا ہے؛ جبکہ شریعت حقوق کے ذریعے اس کے برعکس کرتی ہے۔
3. ہمیں آلودگی میں کمی یا پائیداری کے فروغ کے لیے سماجی، معاشی یا تکنیکی نمونوں کی کمی نہیں، بلکہ ہم حقوق اور معاشروں کے باہمی تعلق کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔
4. آبادی سے متعلق مالتھس کے نظریات بھی آلودگی میں اضافہ کرتے ہیں؛ قلت کو مرکز بنانا لازمی طور پر وسائل کے کنٹرول، ضابطہ بندی، طبقاتی تقسیم، ناہمواری اور استحصال کی طرف لے جاتا ہے۔
5. سماجی نظم (سیاسی درجہ بندی پر مبنی بیوروکریسی) اور سماجی انارکی (بغیر اتھارٹی کے آزاد معاشرے) کے درمیان جو ظاہری انتخاب پیش کیا جاتا ہے وہ دراصل غلط ہے۔ اسلام میں حقوق ہی اس خلا کو پُر کرتے ہیں۔

“اسلامی سور کا شوربہ”: اسلامی مالیات پر تنقید

اگر کسی شوربے میں تیل اور پیاز جیسے حلال اجزاء شامل ہوں، لیکن اگر اس میں سور کا گوشت “شریعت کے مطابق ذبح” کر کے ڈالا جائے، تو وہ شوربہ حلال نہیں ہو جائے گا بلکہ مکمل طور پر حرام ہو جائے گا۔ اسی طرح “اسلامی مالیات” بظاہر اسلامی عناصر پر مشتمل ہو سکتی ہے، مگر حقیقت میں یہ محض روایتی سرمایہ داری ہے جس میں “اسلامی اقدار کا ٹیکہ” لگایا گیا ہے۔ یہ تین ستونوں پر قائم ہے: (1) اقدار — ایسی شرائط جنہیں ثابت یا نافذ کرنا مشکل ہے؛ (2) سود، منشیات، شراب، اور بدکاری کی ممانعت — ایسی شرائط جنہیں نافذ کیا جا سکتا ہے؛ اور (3) شرکت کی بنیاد پر سرمایہ کاری — جنہیں بیوروکریٹ کنٹرول کرتے ہیں جو خود غیر پیداواری ہوتے ہیں۔

حقیقی اسلامی مالیات بیوروکریسی اور درجہ بندی کا خاتمہ کرے گی اور اعتماد و شراکت پر مبنی براہِ راست تعلقات پر توجہ دے گی۔ بینک معیشت کی ترقی میں رکاوٹ بنتے ہیں کیونکہ وہ وسائل، علم، اور اجازتوں تک رسائی میں حائل ہوتے ہیں۔ جہاں سرمایہ داری دولت کے انبار لگانے کی ترغیب دیتی ہے، اسلام خرچ کرنے، شراکت داری، مؤثر پیداوار اور منصفانہ تقسیم کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔

وفاداری، پیداوار، اور علاقہ

قومی ریاست میں وفاداری (ریاست)، پیداوار (قومی معیشت)، اور علاقہ (ریاست کی جغرافیائی سرحدیں) ایک دوسرے سے پوری طرح منسلک ہوتے ہیں۔ اسلام میں ایک منظم امت کے قیام کے لیے وفاداری کے بااختیار ڈھانچے اور ذیلی ڈھانچے درکار ہیں، جن میں مختلف علاقوں سے تعلق رکھنے والے افراد شامل ہو سکتے ہیں۔ ایک ہی وفاداری کے ذیلی ڈھانچے میں مختلف علاقائی یا پیداواری ڈھانچے موجود ہو سکتے ہیں۔

عمل بمقابلہ پیداوار

اسلامی ماضی کی مصنوعات (مثلاً فنِ تعمیر) کو محض جمالیاتی nostalgia کے طور پر دیکھنا ہمیں اُن عملوں سے غافل کر دیتا ہے جنہوں نے ان مصنوعات کو جنم دیا۔ نتیجتاً ہم ماضی کی سطحی نقل کرتے ہیں مگر حقیقت میں سرمایہ داری، اجارہ داری، استحصال اور مسلسل بڑھتی ہوئی کھپت کے دائرے میں رہتے ہیں۔

بحث

نظریہ اور عمل

نظریے اور عمل کے درمیان خلا کو پُر کرنے کا مطلب ہے شعور بیدار کرنا: جب لوگ اپنے حقوق جان جائیں گے تو وہ خود انہیں حاصل کریں گے۔ لوگ فطری طور پر اپنی حفاظت کے لیے منظم ہو جاتے ہیں، جیسا کہ عراق پر امریکی حملے یا عرب بہار کے دوران دیکھا گیا۔ اسی طرح جو لوگ اپنی جانیں خطرے میں ڈال کر یورپ ہجرت کرتے ہیں، وہ اگر جان لیں کہ تجارت یا مال کی نقل و حرکت ان کا حق ہے تو وہ اسے “اسمگلنگ” نہیں سمجھیں گے۔ جب لوگ اپنے حقوق سے آگاہ ہوں گے، تو حقوق پر مبنی غیر مرکزی اقدامات (مثلاً بغیر اجازت کے مچھلی پکڑنا، کنوئیں کھودنا، زمین کو آباد کرنا) بتدریج معاشروں اور حکومتی رویوں دونوں کو بدل دیں گے، اور بالآخر خلافت کے قیام کا راستہ ہموار کریں گے۔

براہِ راست مزاحمت بمقابلہ آگاہی پیدا کرنا

ریاست سے براہِ راست تصادم غلطی ہے، کیونکہ ریاست مسلح ہے اور عوام نہیں۔ مگر اگر عوام کو اپنے حقوق کا شعور ہو جائے اور وہ ان پر پرامن مگر فعال انداز میں عمل شروع کریں، تو ایک حد کے بعد ریاست، جو ردِ عمل دینے سے قاصر ہو گی، بالآخر پسپا ہو جائے گی۔

سوال و جواب

لمیٹڈ لائیبلٹی کمپنیاں اور معاشی ترقی

ٹیمور کران جیسے مصنفین دعویٰ کرتے ہیں کہ مسلم معیشتیں اس لیے پیچھے رہ گئیں کہ انہوں نے لمیٹڈ لائیبلٹی کمپنی کا تصور نہیں اپنایا۔ حقیقت یہ ہے کہ اگر حقوق اور ان سے وابستہ شراکت داری کے اصول نافذ کیے جائیں تو نتیجہ سرمایہ دارانہ ماڈل کے مقابلے میں کہیں بہتر ہوگا، کیونکہ اس میں بیوروکریسی اور غیر پیداواری ساخت ختم ہو جائے گی۔ یہ کہنا مقصد نہیں کہ اسلامی نظام ایک مثالی utopia ہے — مسائل ضرور پیدا ہوں گے مگر ان کی شدت بہت کم ہو گی۔

کیا تقویٰ لازمی شرط ہے؟

بعض لوگ غلطی سے سمجھتے ہیں کہ قصّ الحق کے نفاذ کے لیے تقویٰ لازمی شرط ہے۔ جیسے حدود کے نفاذ کے لیے righteousness شرط نہیں، ویسے ہی قصّ الحق کے لیے بھی نہیں۔ بلکہ یہ اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ انسان کو اپنی بقاء کے لیے ضروری چیزوں تک رسائی حاصل ہو۔ قلت، اجارہ داری، اور استحصال — جو بدعنوانی کی جڑ ہیں — اس وقت ختم ہو جاتے ہیں جب حکومت وسائل پر قبضہ چھوڑ دیتی ہے۔ جب وسائل، اجازتوں اور علم تک کھلی رسائی معمول بن جاتی ہے، تو لوگ فطری طور پر استحصال سے ہٹ کر خوشحالی کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ اس کے بعد جب تقویٰ کا اضافہ ہوتا ہے، تو معاشرہ مزید مستحکم اور صالح بن جاتا ہے۔

خلیجی ممالک میں معاشی تنوع

خلیجی ممالک میں تیل پر انحصار سے ہٹ کر سیاحت کی طرف معاشی تنوع کا رجحان نقل و حرکت پر پابندی اور آلودگی میں اضافے کو برقرار رکھتا ہے۔ تیل کی معیشت اور اس کے بعد کا “تنوع” دراصل اسلام کے عدم نفاذ کا نتیجہ ہیں۔ اگر مقامی افراد کو اپنے معاشی معاملات پر اختیار حاصل ہو، تو وہ سیاحت کے لیے ڈھانچے ضرور تعمیر کریں گے مگر ایسے طریقے سے جو آلودگی سے بچاؤ اور پائیداری کو یقینی بنائیں۔ اسلام ہر مسئلے کا فوری حل نہیں — اگر بحران اسلام کے عدم نفاذ سے پیدا ہوا ہے تو اس کا نفاذ فوری نتائج نہیں دے گا بلکہ تدریجی تبدیلی لائے گا۔

عوامی سہولیات

ریاست کا کم از کم کردار دو بنیادی خدمات پر مشتمل ہے: (1) داخلی و خارجی سلامتی؛ (2) عوامی سہولیات اور بنیادی ڈھانچے کی فراہمی۔ زیادہ تر صورتوں میں ریاست یہ کام نجی کمپنیوں کو دیتی ہے۔ اسلامی ماڈل میں عوام کے کنٹرول میں غیر اجارہ دارانہ کمپنیاں مقامی طور پر اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے خود منظم ہوں گی۔ آج نجکاری کے حوالے سے جو بدترین اجارہ داریوں کا خوف پایا جاتا ہے، وہ دراصل وسائل (قومی ملکیت)، اجازتوں (لائسنس)، اور علم (پیٹنٹ) پر عائد پابندیوں سے پیدا ہوتا ہے۔ شہر صرف اُن علاقوں میں ابھریں گے جو وسائل سے مالا مال ہوں گے، اور جب وہ بھر جائیں گے تو لوگ ابن السبیل کے لیے مختص فنڈز کے ذریعے نئے مواقع کی تلاش میں دیگر علاقوں کا رخ کریں گے۔

نارڈک ماڈل

نارڈک ماڈل کو طویل عرصے تک کامیاب مثال کے طور پر پیش کیا جاتا رہا ہے — زیادہ ٹیکس، مضبوط فلاحی ریاست، اور ملازمین کو کمپنی کے حصص دینے کا نظام۔ اگرچہ ملازمین کو حصص دینا کمپنی کے لیے فائدہ مند ہے، لیکن وسیع تر معاشرہ اس سے مستفید نہیں ہوتا۔ کمپنیاں آلودگی جاری رکھتی ہیں، علم پیٹنٹس کے ذریعے محدود رہتا ہے، اور وسائل تک رسائی ریاست کے کنٹرول میں ہوتی ہے۔ ان حدود کی بنیادی ازسرِ نو تعریف ہی انتظام، منصوبہ بندی اور دیگر پیشوں کے تصور کو یکسر بدل سکتی ہے۔

وفاداری اور وابستگی

عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ تاریخی طور پر وابستگی اور وفاداری قبائلیت اور قوم پرستی پر مبنی تھیں۔ تاہم، ان جذبات کے باوجود زمین کی ملکیت ان سے وابستہ نہیں تھی — امام شافعیؒ نے واضح کیا کہ ملکیت احیائے ارض سے وابستہ ہے، نہ کہ قبائلی دعووں سے۔ وفاداری کے رشتے — جو سب سے چھوٹی برادری سے لے کر نبی ﷺ یا خلیفہ تک پہنچتے تھے — بعض اوقات قبائلی بنیاد پر ہوتے تھے، لیکن یہ واحد ذریعہ نہیں تھا۔ مثال کے طور پر، بعض گلیاں یا محلّے مخصوص قبائل یا قوموں سے منسوب تھے، جبکہ دیگر مخصوص پیشوں یا فقہی مکاتبِ فکر سے وابستہ تھے — جو سب وفاداری اور وابستگی کے درست مراکز شمار ہوتے ہیں۔