خلاصہ

حصہ اول

مرکزی پیشکش (ڈاکٹر جمیل اکبر)

تعارف: سیاق و سباق اور مقصد

غیر مسلموں کو اسلام سے متعارف کروانے کے روایتی طریقے عام طور پر الہیات پر زور دیتے ہیں ,روحانیت، اور عوامی اخلاقیات۔ ایک ممکنہ طور پر زیادہ گونجنے والا اور موثر طریقہ مغرب میں اہم تشویش کے مسائل جیسے کہ موسمیاتی تبدیلی اور آلودگی سے نمٹنے کے لیے ہو گا، اس بات پر روشنی ڈالنے کے لیے کہ اسلامی اصول کس طرح عصری مسائل کا حل پیش کر سکتے ہیں۔

جدید نظام کا بحران

جدید معاشی اور سیاسی نظام — سب سے زیادہ مرکزی سرمایہ داری اور قومی ریاست — اپنی موروثی عدم پائیداری اور ماحولیاتی انحطاط، سماجی عدم مساوات اور انسانی مصائب کو بڑھانے میں ان کے کردار کے لیے تنقید کے لائق ہیں۔ سرمایہ داری تین مظاہر پر پروان چڑھتی ہے، جن میں سے سبھی آلودگی اور موسمیاتی تبدیلیوں میں حصہ ڈالتے ہیں: (1) کم معیار کی مصنوعات کی زیادہ پیداوار کے ذریعے منافع کے مسلسل حصول میں استحصال کرنے کے لیے بمشکل ملازمت کرنے والے مزدور طبقے کی کاشت؛ (2) فیکٹری ورکرز کا فیکٹریوں میں مالیاتی حصہ نہیں ہے، جبکہ مالکان سائٹ پر آلودگی سے بے فکر رہتے ہیں؛ (3) وسائل سے بھرپور مقامات سے دور میگا شہروں کی ترقی، اس طرح سامان کی نقل و حمل، کھپت اور بالآخر آلودگی میں اضافہ ہوتا ہے۔

اس کے برعکس، ایک اسلامی معاشی نظام استحصال کو کم سے کم کرنے اور ماحول کے احترام پر زور دے گا، مندرجہ بالا مسائل کا مقابلہ کرتے ہوئے: (1) استحصال کے خلاف تحفظ کے طور پر بے روزگاری کا خاتمہ؛ (2) روزگار کی جگہوں پر مزدوروں کی اسٹیک ہولڈرشپ کی ترغیب دینا؛ (3) اور پیداواری مقامات کی ترقی – جس کی طرف مزدوروں کو راغب کیا جاتا ہے – وسائل سے مالا مال علاقوں کے قریب، سامان کی بڑے پیمانے پر نقل و حمل کی ضرورت کو کم کرتا ہے اور اس طرح آلودگی میں کمی آتی ہے۔ اسلامی اصول اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ دولت کو زیادہ یکساں طور پر تقسیم کیا جائے، میگا شہروں میں وسائل کے ارتکاز کو روکا جائے اور چھوٹی، خود کفیل مقامی کمیونٹیز کی ترقی کی حوصلہ افزائی کی جائے۔

مغربی فکری تعطل

مغربی فکر میں فکری تعطل اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ مروجہ سرمایہ دارانہ نظام جمہوری، اختراعی، لچکدار، خلفشار اور جھٹکوں کے لیے لچکدار اور خود کو درست کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، غربت، آلودگی، موسمیاتی تبدیلی، رہائش گاہ کی تباہی اور مالیاتی بحران کی زندہ حقیقت سے جھٹلایا جاتا ہے۔ مغربی نظریہ دان، تنقید کے باوجود، سرمایہ داری اور قومی ریاست کے تصوراتی فریم ورک میں پھنسے رہتے ہیں، متبادل نظام کا تصور کرنے سے قاصر ہیں۔ یہ ماحولیاتی تبدیلی اور اقتصادی عدم مساوات جیسے عالمی مسائل کے حقیقی حل کے امکانات کو محدود کرتا ہے۔

اسلامی معاشی اصول

اسلام میں معیشت کی ریڑھ کی ہڈی تین قرآنی آیات ہیں—[59:7]، [9:60]، اور [8:41]—جن میں سے سبھی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دولت کی دوبارہ تقسیم کو ضرورت مند افراد، جیسے یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کی طرف متوجہ کیا جانا چاہیے، بجائے اس کے کہ ریاست کے زیرِ کنٹرول اداروں یا مالیاتی اداروں میں مرکزی حیثیت حاصل کی جائے۔ یہ نقطہ نظر ذمہ داری اور برادری کے احساس کو پروان چڑھاتا ہے، کیونکہ افراد کو حکومتی مداخلت پر انحصار کرنے کی بجائے براہ راست ایک دوسرے کی حمایت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

حکومت کا کردار

ناقص اجتہاد کے ذریعے حکومتی ذمہ داریوں میں اضافے سے پہلے، یہ صرف فوجی دفاع، لوگوں کے درمیان تنازعات کا فیصلہ کرنے، اور انتظامی کاموں کے محدود سیٹ تک محدود تھے۔ اگر ہم ان سے بڑھ کر ذمہ داریوں کو شامل کرنا چاہتے ہیں تو یہ ثابت کرنا ہمارے ذمہ ہے کہ ان اضافے سے معاشرے میں بہتری آئے گی۔ اقتصادی سرگرمیاں اور وسائل کا انتظام زیادہ تر افراد اور برادریوں پر چھوڑ دیا گیا ہے۔

انتخاب ایک طرف تنظیم، بیوروکریسی اور درجہ بندی کے درمیان اور دوسری طرف انارکی اور افراتفری کے خلا کے درمیان، جیسا کہ کچھ لوگوں کو خدشہ ہے۔ حقوق (حقوق) خلا کو پر کریں۔ حقوق کے احکام (احکام) کو جوڑنے سے اجتہاد کی ضرورت کم ہوجاتی ہے۔ حکومتی کمی افراتفری کی طرف نہیں بلکہ زیادہ متوازن اور انصاف پسند معاشرے کی طرف لے جائے گی، جو عام طور پر حکومتی مداخلت سے متاثر ہونے والی نااہلیوں اور سماجی عدم مساوات سے بالاتر ہو گی۔

قصّ الحق

مرکزی آیت [الأنعام: 57] ہے، جو ایک استعارے کے طور پر بیان کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے “حقوق” کو مختلف حصوں میں تقسیم کیا ہے، جنہیں جوڑنے کی ذمہ داری انسانوں پر چھوڑ دی گئی ہے۔ دو مثالیں درج ذیل ہیں:

• وراثت کے احکام ([النساء: 7]) کو حقِ شفعہ سے متعلق احادیث کے ساتھ جوڑنا تاکہ اعلیٰ معیار اور بین النسلی فائدہ حاصل کیا جا سکے؛ وراثت کے احکام دولت کو تقسیم کرتے ہیں، جبکہ حقِ شفعہ کے احکام اسے جوڑتے ہیں۔
• سات احادیث کو ملا کر یہ نتیجہ نکالا گیا کہ سیاسی حکام کو معیشت پر کنٹرول سے دور رکھا جانا چاہیے — خواہ وہ کرنسی کے اجرا کے معاملے میں ہو، وسائل تک رسائی میں، یا اجارہ داری کو آسان بنانے میں۔

حقوق تین اقسام کے تعلقات پر مشتمل ہیں:
(1) فرد اور خدا کے درمیان؛
(2) افراد کے درمیان؛
(3) فرد اور ریاست کے درمیان — جنہیں مقصوصات الحقوق کہا جاتا ہے۔

تاریخی طور پر مسلم فکر نے اقدار (یعنی پہلی دو اقسام کے تعلقات) پر حد سے زیادہ زور دیا ہے، جبکہ مقصوصات الحقوق کو نظرانداز کیا ہے، حالانکہ انہی پر پہلی دونوں اقسام کے تعلقات کا استحکام منحصر ہے۔ اقدار خواہشات اور مطلوبہ نتائج کی نمائندگی کرتی ہیں، لیکن یہ ثانوی حیثیت رکھتی ہیں۔ حقیقی عمل پر آمادہ کرنے والا محرک حقوق کا فعال نظام ہے۔
مقصوصات الحقوق ایک مضبوط امت کی بنیاد رکھتی ہیں، جو اپنے رہن سہن، پیداوار، اور وفاداری سے متعلق فیصلوں پر خود اختیار رکھتی ہے۔

سیاسی معیشت کی نئی تعریف

وسائل کے حصول، صنعت و حرفت، اور خدمات کی فراہمی کے لیے تین بنیادی عناصر درکار ہیں، جو آج مالی طاقت کے ذریعے خریدے جا سکتے ہیں:
(1) وسائل، (2) اجازت نامے، اور (3) علم۔

اسلام میں یہ تینوں تمام لوگوں کے لیے قابلِ رسائی ہیں: وسائل — بشمول زمین — عوامی ملکیت ہیں، جن سے فائدہ اٹھانے، انہیں زندہ کرنے اور استعمال کرنے کا حق ہر اس شخص کو حاصل ہے جو ایسا کر سکتا ہے۔ کوئی حکومتی اجازت درکار نہیں، بشرطیکہ کسی کو نقصان نہ پہنچے، اور علم سب کی مشترکہ میراث ہے۔

یوں حقوق وسیع پیمانے پر ملکیت اور اقتصادی خودمختاری کو فروغ دیتے ہیں، اور اس ناانصافی کو ختم کرتے ہیں جو زمین اور وسائل کو ریاست یا محدود طبقے کے قبضے میں رکھنے سے پیدا ہوتی ہے۔
یہ نظام مزید مضبوط ہوتا ہے جب سیاسی سرحدوں کو ختم کیا جائے اور علاقوں کے درمیان آزادانہ نقل و حرکت کو فروغ دیا جائے۔

سوال و جواب اور مباحثہ — اہم نکات

ڈاکٹر جمیل اکبر کی تصانیف کی دستیابی

یہ لیکچر دراصل ڈاکٹر اکبر کی تین جلدوں پر مشتمل تصنیف کا مختصر تعارف ہے، جو کتاب میں موجود تفصیلات پر زیادہ روشنی نہیں ڈالتا۔
امت سے متعلق اہم نکتہ: امت صرف نصیحت اور وعظ سے تشکیل نہیں پا سکتی۔
جب لوگ اپنے حقوق جان لیں گے، تو وہ خود انہیں حاصل کرنے کے لیے اٹھ کھڑے ہوں گے۔
بغیر اس کے امت غیر فعال ہی رہے گی۔

زمین کی ملکیت، رہائشی بحران، اور نِمبی ازم (NIMBYism)

آج کے رہائشی بحران اور "نِمبی ازم” کے تناظر میں زمین کی ملکیت کو احیائے اراضی کی پالیسیوں کے ذریعے عام کیسے کیا جا سکتا ہے؟
یہ مسائل سرمایہ دارانہ نظام کے تحت دولت اور وسائل کے شہروں میں مرتکز ہونے، اور ریاستی نقل و حرکت کی پابندیوں کے باعث پیدا ہوتے ہیں، جو آبادی کے دباؤ، جائیداد کی قیمتوں میں اضافے، اور سماجی ناہمواری کا سبب بنتے ہیں۔
اگر یہ پابندیاں ختم کر دی جائیں، تو لوگ قدرتی طور پر اس زمین کی طرف منتقل ہوں گے جہاں وہ آزادانہ طور پر کام کر کے اسے اپنی ملکیت بنا سکیں۔
اس طرح شہری مراکز پر دباؤ کم ہوگا اور پائیدار ترقی ممکن ہو گی۔

قومیت پر مبنی ریاست اور فِیَٹ کرنسیاں

اگرچہ اسکینڈینیوین طرزِ حکومت کو مسلم دنیا میں کامیابی سے نافذ بھی کر دیا جائے، تب بھی ہمارا انجام آلودگی اور ماحولیاتی تبدیلی ہی ہوگا۔
ایک پائیدار اور منصفانہ مستقبل صرف مقصوصات الحقوق کے نفاذ سے ہی ممکن ہے۔
اسی طرح، جب ریاست کی زیرِ نگرانی فِیَٹ کرنسی (کاغذی نوٹ) اپنی تبادلے کی بنیادی حیثیت سے آگے بڑھ جاتی ہے، تو وہ استحصال اور عدم مساوات کا ذریعہ بن جاتی ہے۔

ملکیت، وقار، اور عبودیت

شریعت کا مقصد ایسے باوقار انسان کی تشکیل ہے جو روزگار، گھر، اور زمین رکھتا ہو، تاکہ وہ آزاد ہو کر خدا کی عبادت کر سکے۔
اس کے برعکس، آج کے کمزور مسلمان حکومتوں، افسر شاہی اور کاروباری اداروں کے رحم و کرم پر ہیں، جو انہیں ان کے بنیادی حقوق سے محروم رکھتے ہیں اور ان کی وفاداری خدا کے بجائے اپنے مفاد کے تابع کر دیتے ہیں۔
یوں ہم خدا کے بندے بننے کے بجائے انسانوں کے غلام بن گئے ہیں۔

حصہ دوم

مرکزی پیشکش (ڈاکٹر جمیل اکبر)

تعارف اور خلاصہ

اہم نکات:

1. امت صرف حقوق کے ذریعے ہی قائم ہو سکتی ہے۔ اس کی تجدید کے لیے ضروری ہے کہ اس کے افراد شریعت کے متعین کردہ اپنے حقوق کو سمجھیں اور ان پر عمل کریں۔
2. حقوق ان "اختیارات” یا "صلاحیت افزائی” سے مختلف ہیں جو نچلی سطح کی عوامی تحریکوں کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں۔ وہ تحریکیں اُن نظاموں میں پیدا ہوتی ہیں جو مختلف مفاداتی گروہوں کے درمیان مقابلے کو فروغ دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں اکثر معاشرتی انتشار اور عدم استحکام پیدا ہوتا ہے، جبکہ اسلامی معاشرے کا استحکام واضح اور دیرپا متعین حقوق اور ذمہ داریوں سے جنم لیتا ہے۔
3. بعض ناقدین قصّ الحق کا موازنہ نیولبرل ازم سے کرتے ہیں۔ تاہم، جہاں نیولبرل ازم معیشت کو مرکز بناتا ہے اور اس سے حکومت کے کردار پر بحث پیدا ہوتی ہے جس سے خلا پیدا ہوتا ہے، وہاں قصّ الحق اس خلا کو اپنے مرکز یعنی حقوق سے پُر کرتا ہے۔

اہم دلائل:

1. ثقافت یا مذہب سے قطع نظر، انسانوں کو آلودگی اور ماحولیاتی تبدیلی سے حقوق کے نفاذ کے ذریعے بچایا جا سکتا ہے، جو اجارہ داری، طبقاتی نظام، بے روزگاری اور فالتو پیداوار کو کم کرتے ہیں۔ موجودہ سیاسی و معاشی ڈھانچے کبھی پائیدار ماحول پیدا نہیں کر سکتے۔
2. مغربی طرزِ فکر قوانین، ضوابط، بیوروکریسی، اور نتیجتاً مداخلت، اجارہ داری اور طبقاتی تقسیم پیدا کرتا ہے؛ جبکہ شریعت حقوق کے ذریعے اس کے برعکس کرتی ہے۔
3. ہمیں آلودگی میں کمی یا پائیداری کے فروغ کے لیے سماجی، معاشی یا تکنیکی نمونوں کی کمی نہیں، بلکہ ہم حقوق اور معاشروں کے باہمی تعلق کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔
4. آبادی سے متعلق مالتھس کے نظریات بھی آلودگی میں اضافہ کرتے ہیں؛ قلت کو مرکز بنانا لازمی طور پر وسائل کے کنٹرول، ضابطہ بندی، طبقاتی تقسیم، ناہمواری اور استحصال کی طرف لے جاتا ہے۔
5. سماجی نظم (سیاسی درجہ بندی پر مبنی بیوروکریسی) اور سماجی انارکی (بغیر اتھارٹی کے آزاد معاشرے) کے درمیان جو ظاہری انتخاب پیش کیا جاتا ہے وہ دراصل غلط ہے۔ اسلام میں حقوق ہی اس خلا کو پُر کرتے ہیں۔

“اسلامی سور کا شوربہ”: اسلامی مالیات پر تنقید

اگر کسی شوربے میں تیل اور پیاز جیسے حلال اجزاء شامل ہوں، لیکن اگر اس میں سور کا گوشت “شریعت کے مطابق ذبح” کر کے ڈالا جائے، تو وہ شوربہ حلال نہیں ہو جائے گا بلکہ مکمل طور پر حرام ہو جائے گا۔ اسی طرح “اسلامی مالیات” بظاہر اسلامی عناصر پر مشتمل ہو سکتی ہے، مگر حقیقت میں یہ محض روایتی سرمایہ داری ہے جس میں “اسلامی اقدار کا ٹیکہ” لگایا گیا ہے۔ یہ تین ستونوں پر قائم ہے: (1) اقدار — ایسی شرائط جنہیں ثابت یا نافذ کرنا مشکل ہے؛ (2) سود، منشیات، شراب، اور بدکاری کی ممانعت — ایسی شرائط جنہیں نافذ کیا جا سکتا ہے؛ اور (3) شرکت کی بنیاد پر سرمایہ کاری — جنہیں بیوروکریٹ کنٹرول کرتے ہیں جو خود غیر پیداواری ہوتے ہیں۔

حقیقی اسلامی مالیات بیوروکریسی اور درجہ بندی کا خاتمہ کرے گی اور اعتماد و شراکت پر مبنی براہِ راست تعلقات پر توجہ دے گی۔ بینک معیشت کی ترقی میں رکاوٹ بنتے ہیں کیونکہ وہ وسائل، علم، اور اجازتوں تک رسائی میں حائل ہوتے ہیں۔ جہاں سرمایہ داری دولت کے انبار لگانے کی ترغیب دیتی ہے، اسلام خرچ کرنے، شراکت داری، مؤثر پیداوار اور منصفانہ تقسیم کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔

وفاداری، پیداوار، اور علاقہ

قومی ریاست میں وفاداری (ریاست)، پیداوار (قومی معیشت)، اور علاقہ (ریاست کی جغرافیائی سرحدیں) ایک دوسرے سے پوری طرح منسلک ہوتے ہیں۔ اسلام میں ایک منظم امت کے قیام کے لیے وفاداری کے بااختیار ڈھانچے اور ذیلی ڈھانچے درکار ہیں، جن میں مختلف علاقوں سے تعلق رکھنے والے افراد شامل ہو سکتے ہیں۔ ایک ہی وفاداری کے ذیلی ڈھانچے میں مختلف علاقائی یا پیداواری ڈھانچے موجود ہو سکتے ہیں۔

عمل بمقابلہ پیداوار

اسلامی ماضی کی مصنوعات (مثلاً فنِ تعمیر) کو محض جمالیاتی nostalgia کے طور پر دیکھنا ہمیں اُن عملوں سے غافل کر دیتا ہے جنہوں نے ان مصنوعات کو جنم دیا۔ نتیجتاً ہم ماضی کی سطحی نقل کرتے ہیں مگر حقیقت میں سرمایہ داری، اجارہ داری، استحصال اور مسلسل بڑھتی ہوئی کھپت کے دائرے میں رہتے ہیں۔

بحث

نظریہ اور عمل

نظریے اور عمل کے درمیان خلا کو پُر کرنے کا مطلب ہے شعور بیدار کرنا: جب لوگ اپنے حقوق جان جائیں گے تو وہ خود انہیں حاصل کریں گے۔ لوگ فطری طور پر اپنی حفاظت کے لیے منظم ہو جاتے ہیں، جیسا کہ عراق پر امریکی حملے یا عرب بہار کے دوران دیکھا گیا۔ اسی طرح جو لوگ اپنی جانیں خطرے میں ڈال کر یورپ ہجرت کرتے ہیں، وہ اگر جان لیں کہ تجارت یا مال کی نقل و حرکت ان کا حق ہے تو وہ اسے “اسمگلنگ” نہیں سمجھیں گے۔ جب لوگ اپنے حقوق سے آگاہ ہوں گے، تو حقوق پر مبنی غیر مرکزی اقدامات (مثلاً بغیر اجازت کے مچھلی پکڑنا، کنوئیں کھودنا، زمین کو آباد کرنا) بتدریج معاشروں اور حکومتی رویوں دونوں کو بدل دیں گے، اور بالآخر خلافت کے قیام کا راستہ ہموار کریں گے۔

براہِ راست مزاحمت بمقابلہ آگاہی پیدا کرنا

ریاست سے براہِ راست تصادم غلطی ہے، کیونکہ ریاست مسلح ہے اور عوام نہیں۔ مگر اگر عوام کو اپنے حقوق کا شعور ہو جائے اور وہ ان پر پرامن مگر فعال انداز میں عمل شروع کریں، تو ایک حد کے بعد ریاست، جو ردِ عمل دینے سے قاصر ہو گی، بالآخر پسپا ہو جائے گی۔

سوال و جواب

لمیٹڈ لائیبلٹی کمپنیاں اور معاشی ترقی

ٹیمور کران جیسے مصنفین دعویٰ کرتے ہیں کہ مسلم معیشتیں اس لیے پیچھے رہ گئیں کہ انہوں نے لمیٹڈ لائیبلٹی کمپنی کا تصور نہیں اپنایا۔ حقیقت یہ ہے کہ اگر حقوق اور ان سے وابستہ شراکت داری کے اصول نافذ کیے جائیں تو نتیجہ سرمایہ دارانہ ماڈل کے مقابلے میں کہیں بہتر ہوگا، کیونکہ اس میں بیوروکریسی اور غیر پیداواری ساخت ختم ہو جائے گی۔ یہ کہنا مقصد نہیں کہ اسلامی نظام ایک مثالی utopia ہے — مسائل ضرور پیدا ہوں گے مگر ان کی شدت بہت کم ہو گی۔

کیا تقویٰ لازمی شرط ہے؟

بعض لوگ غلطی سے سمجھتے ہیں کہ قصّ الحق کے نفاذ کے لیے تقویٰ لازمی شرط ہے۔ جیسے حدود کے نفاذ کے لیے righteousness شرط نہیں، ویسے ہی قصّ الحق کے لیے بھی نہیں۔ بلکہ یہ اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ انسان کو اپنی بقاء کے لیے ضروری چیزوں تک رسائی حاصل ہو۔ قلت، اجارہ داری، اور استحصال — جو بدعنوانی کی جڑ ہیں — اس وقت ختم ہو جاتے ہیں جب حکومت وسائل پر قبضہ چھوڑ دیتی ہے۔ جب وسائل، اجازتوں اور علم تک کھلی رسائی معمول بن جاتی ہے، تو لوگ فطری طور پر استحصال سے ہٹ کر خوشحالی کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ اس کے بعد جب تقویٰ کا اضافہ ہوتا ہے، تو معاشرہ مزید مستحکم اور صالح بن جاتا ہے۔

خلیجی ممالک میں معاشی تنوع

خلیجی ممالک میں تیل پر انحصار سے ہٹ کر سیاحت کی طرف معاشی تنوع کا رجحان نقل و حرکت پر پابندی اور آلودگی میں اضافے کو برقرار رکھتا ہے۔ تیل کی معیشت اور اس کے بعد کا “تنوع” دراصل اسلام کے عدم نفاذ کا نتیجہ ہیں۔ اگر مقامی افراد کو اپنے معاشی معاملات پر اختیار حاصل ہو، تو وہ سیاحت کے لیے ڈھانچے ضرور تعمیر کریں گے مگر ایسے طریقے سے جو آلودگی سے بچاؤ اور پائیداری کو یقینی بنائیں۔ اسلام ہر مسئلے کا فوری حل نہیں — اگر بحران اسلام کے عدم نفاذ سے پیدا ہوا ہے تو اس کا نفاذ فوری نتائج نہیں دے گا بلکہ تدریجی تبدیلی لائے گا۔

عوامی سہولیات

ریاست کا کم از کم کردار دو بنیادی خدمات پر مشتمل ہے: (1) داخلی و خارجی سلامتی؛ (2) عوامی سہولیات اور بنیادی ڈھانچے کی فراہمی۔ زیادہ تر صورتوں میں ریاست یہ کام نجی کمپنیوں کو دیتی ہے۔ اسلامی ماڈل میں عوام کے کنٹرول میں غیر اجارہ دارانہ کمپنیاں مقامی طور پر اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے خود منظم ہوں گی۔ آج نجکاری کے حوالے سے جو بدترین اجارہ داریوں کا خوف پایا جاتا ہے، وہ دراصل وسائل (قومی ملکیت)، اجازتوں (لائسنس)، اور علم (پیٹنٹ) پر عائد پابندیوں سے پیدا ہوتا ہے۔ شہر صرف اُن علاقوں میں ابھریں گے جو وسائل سے مالا مال ہوں گے، اور جب وہ بھر جائیں گے تو لوگ ابن السبیل کے لیے مختص فنڈز کے ذریعے نئے مواقع کی تلاش میں دیگر علاقوں کا رخ کریں گے۔

نارڈک ماڈل

نارڈک ماڈل کو طویل عرصے تک کامیاب مثال کے طور پر پیش کیا جاتا رہا ہے — زیادہ ٹیکس، مضبوط فلاحی ریاست، اور ملازمین کو کمپنی کے حصص دینے کا نظام۔ اگرچہ ملازمین کو حصص دینا کمپنی کے لیے فائدہ مند ہے، لیکن وسیع تر معاشرہ اس سے مستفید نہیں ہوتا۔ کمپنیاں آلودگی جاری رکھتی ہیں، علم پیٹنٹس کے ذریعے محدود رہتا ہے، اور وسائل تک رسائی ریاست کے کنٹرول میں ہوتی ہے۔ ان حدود کی بنیادی ازسرِ نو تعریف ہی انتظام، منصوبہ بندی اور دیگر پیشوں کے تصور کو یکسر بدل سکتی ہے۔

وفاداری اور وابستگی

عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ تاریخی طور پر وابستگی اور وفاداری قبائلیت اور قوم پرستی پر مبنی تھیں۔ تاہم، ان جذبات کے باوجود زمین کی ملکیت ان سے وابستہ نہیں تھی — امام شافعیؒ نے واضح کیا کہ ملکیت احیائے ارض سے وابستہ ہے، نہ کہ قبائلی دعووں سے۔ وفاداری کے رشتے — جو سب سے چھوٹی برادری سے لے کر نبی ﷺ یا خلیفہ تک پہنچتے تھے — بعض اوقات قبائلی بنیاد پر ہوتے تھے، لیکن یہ واحد ذریعہ نہیں تھا۔ مثال کے طور پر، بعض گلیاں یا محلّے مخصوص قبائل یا قوموں سے منسوب تھے، جبکہ دیگر مخصوص پیشوں یا فقہی مکاتبِ فکر سے وابستہ تھے — جو سب وفاداری اور وابستگی کے درست مراکز شمار ہوتے ہیں۔