تفصیل
آج کل رائج “اسلامی تعلیم” کی اکثریت بنیادی طور پر تعلیم کے ایک سیکولر تصور پر مبنی ہے۔ اسلامی تعلیم کو اکثر شریعت کی محدود تفہیم تک محدود کر دیا جاتا ہے، اور علومِ فطری، سماجی علوم، اور دیگر تخصصات کو اس کے دائرے سے خارج کر دیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں ان مضامین کا مواد اور ان کی تدریس کا زاویہ نظر سیکولر کنٹرول میں آ جاتا ہے۔ اس طرح مسلمان طلبہ اپنی تعلیم مکمل کرنے کے بعد ایک دو راہے پر کھڑے ہوتے ہیں: یا تو محدود شریعت فہم کے ساتھ اسلامی عالم بنیں — جو بنیادی طور پر فقہ اور عقیدہ پر مرکوز ہوتی ہے — یا کسی پیشہ ور یا سائنسدان کے طور پر عملی زندگی اختیار کریں، اور اس شریعت سے فاصلہ پیدا کریں جو ان کے میدانِ عمل سے غیر متعلق محسوس ہوتی ہے۔
تاہم اسلام کا مقصد زندگی کے تمام پہلوؤں، بشمول سائنس، سماجی علوم، اور دیگر تمام شعبہ جات پر مسلمان کے نقطہ نظر کو تشکیل دینا ہے۔ ایک مسلمان معمار کو چاہیے کہ وہ شہری منصوبہ بندی کو اسلامی زاویہ نظر سے دیکھے، تاکہ ماحول کے تحفظ، نجی زندگی کے احترام، اور معاشرتی فلاح کو یقینی بنایا جا سکے۔ ایک مسلمان سیاسیات کے ماہر کو “طاقت ہی حق ہے” کے مغالطے میں نہیں پڑنا چاہیے بلکہ ایک ایسا نظریہ تشکیل دینا چاہیے جو مساوات، تعاون، اور آزادیِ عقیدہ کو فروغ دے — جو اسلام کے بنیادی اصولوں میں جڑا ہوا ہے۔ اسلامی تعلیم کے ایسے جامع تصور کے ساتھ ایک مسلمان گریجویٹ کا ذہنی زاویہ شریعت اور سیکولر تخصصات کے درمیان پُل بن جائے گا؛ شریعت اس کے لیے دنیا کو سمجھنے، مختلف شعبوں میں نئی نظریات وضع کرنے، اور بہتری کی کوشش کرنے کی بنیاد بن جائے گی۔ اس صورت میں امت صرف ہمدردی یا وابستگی کا جذبہ نہیں رہے گی بلکہ ہر مسلمان ماہرِ معیشت، معالج، اور شہری کے روزمرہ کام اور نظریے کا ایک لازمی حصہ بن جائے گی۔
ڈاکٹر عبداللہ صاحب ساہن اسلامی تعلیم کے میدان میں ایک نمایاں شخصیت ہیں اور یونیورسٹی آف واروک میں ریڈر کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ ان کی علمی زندگی اسلامیات، علمِ الہیات، تعلیمی مطالعہ، اور سماجی علوم پر مبنی ہے۔ ڈاکٹر ساہن نے اپنی علمی زندگی برطانوی مسلم نوجوانوں میں مذہبی شناخت کی تشکیل کے مطالعے کے لیے وقف کر رکھی ہے۔ وہ برطانیہ کے اعلیٰ تعلیمی نظام میں اسلامی تعلیم پر پہلے تسلیم شدہ ماسٹرز سطح کے پروگرام کے قیام کے لیے جانے جاتے ہیں۔ ان کی اہم تصنیف “New Directions in Islamic Education: Pedagogy and Identity Formation” ہے، اور وہ مختلف ممتاز اداروں میں تحقیق اور تدریس سے وابستہ رہے ہیں۔
گفتگو اور اس کے بعد ہونے والا سوال و جواب کا سیشن ڈاکٹر اسامہ الازمی نے معتدل کیا۔
تاریخ: ہفتہ، 29 جون 2024
خلاصہ
مرکزی مقالہ (ڈاکٹر عبداللہ شاہین)
عصرِ حاضر میں اسلامی تعلیم بڑی حد تک سیکولر تعلیمی سانچوں کی پیروی کر رہی ہے، جہاں توجہ محدود طور پر شریعت تک مرکوز رہتی ہے، جب کہ سائنسی علوم اور معاشرتی علوم (social sciences) جیسے میدانوں کو نظر انداز کر کے سیکولر نقطۂ نظر کے سپرد کر دیا جاتا ہے۔ اس طرزِ تعلیم کے نتیجے میں مسلم طلبہ ایک فکری دوئی کا شکار ہو جاتے ہیں: ایک طرف محدود دائرے والی شریعت اور دوسری طرف سیکولر پیشہ ورانہ تعلیم جہاں شریعت غیر متعلق محسوس ہوتی ہے۔
اسلام انسانی زندگی کے تمام شعبوں کے لیے رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ چنانچہ معماروں کے لیے ضروری ہے کہ وہ شہری منصوبہ بندی کو اسلامی تناظر میں دیکھیں—جس میں ماحولیاتی توازن، پرائیویسی اور سماجی ہم آہنگی جیسے اصول شامل ہوں—اور علومِ سیاست کے ماہرین کو بھی چاہیے کہ طاقت ہی حق ہے جیسے تصورات کو دہرانے کے بجائے مساوات، تعاون اور آزادی کی اقدار کو نمایاں کریں۔ ایک جامع اسلامی نظامِ تعلیم شریعت اور سیکولر تخصصات کے درمیان موجود خلیج کو کم کر سکتا ہے۔
شریعت کو مختلف علمی و پیشہ ورانہ شعبوں کے لیے نظری بنیاد کا درجہ حاصل ہونا چاہیے، تاکہ اُمت کا تصور محض ایک مبہم وابستگی کے بجائے مسلم پیشہ ور افراد کی عملی زندگی کا حصہ بن سکے۔ اسلامی تعلیم کو اُمتی شناخت کے مطابق ازسرِ نو مرتب کرنے کے لیے ضروری ہے کہ: (i) اس کے مقصد پر دوبارہ غور کیا جائے، (ii) موروثی علمی روایت میں اس کے مفہوم کو سمجھا جائے، (iii) اُمتی شعور کے ساتھ اس کی نئی تعریف کی جائے، اور (iv) اس کے حقیقی سماجی، سیاسی اور شہری اہداف کو پیشِ نظر رکھا جائے۔
عصرِ حاضر میں اسلامی تعلیم سے متعلق تجرباتی تحقیق (empirical research) کے فقدان کے پیشِ نظر، میں نے برطانیہ میں مسلم نوجوانوں کی شناخت کی تشکیل (identity formation) پر تحقیق کی، جو سیکولر اور کمیونٹی پر مبنی اسلامی تعلیمی نظاموں کے درمیان تشکیل پاتی ہے۔ اس تحقیق سے یہ واضح ہوا کہ اسلامی تعلیمی اداروں کو مثبت تبدیلی کا مؤثر ذریعہ بنانے کے لیے، اسلامی تعلیم کے نظریاتی اور عملی پہلوؤں پر ازسرِ نو غور ضروری ہے۔
مغربی سیکولر لبرل اقدار کے بڑھتے ہوئے اثرات اور نوآبادیاتی ورثے (coloniality) کے تسلسل نے اسلامی تعلیم میں مذہبی اور سیکولر دائروں کے درمیان خلیج کو مزید گہرا کر دیا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ تعلیمی اصلاحات کی ناکامی نے نیولبرل غلبے کو تقویت دی، جب کہ مذہبی احیاء کی متعدد کوششیں بھی اس حد تک نتیجہ خیز ثابت نہ ہو سکیں کہ وہ اسلامی تعلیم کو محض تدریسی عمل سے آگے ایک ہمہ جہت فکری و عملی نظام کے طور پر پیش کر پاتیں۔
میرا پیش کردہ نظری ماڈل تعلیمی کامیابی کو شناخت کی تشکیل کے تناظر میں سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس زاویے سے دو مختلف نوعیت کی شناختیں سامنے آتی ہیں: ایک وہ جو تنقیدی شعور اور فکری جستجو سے نمو پاتی ہے اور سیکھنے والے کی خودمختاری کو تقویت دیتی ہے؛ اور دوسری وہ جو غیر تنقیدی وابستگی اور محض تقلید پر قائم ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں سیکھنے والے کی فکری و عملی خودمختاری محدود ہو جاتی ہے۔ موجودہ تعلیمی ڈھانچہ بالعموم اسی دوسری نوعیت کی جامد ذہنیت اور اس سے ہم آہنگ قیادتی سانچوں کو فروغ دے رہا ہے۔
میں اسلامی تعلیم کے لیے ایک جامع نقطۂ نظر کی وکالت کرتا ہوں، جس کی بنیاد قرآنی تصورِ تربیت پر ہو، جہاں نشوونما، اصلاح اور قیادت کو بنیادی حیثیت حاصل ہے۔ یہ تصور ایک ایسے تدریجی اور ہمدردانہ عملِ تبدیلی کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو فرد کی فکری و اخلاقی تشکیل کو ممکن بنائے۔ چنانچہ تعلیم کو سیکھنے والے کے گرد مرکوز، ہمہ جہت اور مسلسل عمل کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، تاکہ انسان ایک بامعنی زندگی کی طرف رہنمائی پائے اور توحیدِ الٰہی کے شعور کو اپنی عملی زندگی میں جذب کر سکے۔
تربیہ کا تعلق امتی شعور سے اس کے سماجی و سیاسی پہلوؤں کے ذریعے جڑتا ہے، جو ایک عادلانہ معاشرے کی تشکیل کا باعث بنتا ہے — انسانی وقار، خوشی، اور فلاح کی بنیاد کے طور پر۔ یہ ناہمواریوں کو چیلنج کرتی ہے اور خود، معاشرے، اور خدا کے ساتھ اخلاقی ذمہ داری کو فروغ دیتی ہے۔ اسلامی تعلیم کو امتی شناخت کی سمت ازسرِنو متعین کرنے کا مطلب ہے اس تربیہ ماڈل سے دوبارہ جڑنا، نیولبرل علمی مفروضات کو چیلنج کرنا، روایتی تقلید پر تنقیدی انداز میں غور کرنا، اور ان طریقوں کو عدل پر مبنی، جامع، مربوط، اور تبدیلی پر مرکوز عملی تصور میں ضم کرنا تاکہ امتی شناخت کی تعمیر ہو۔
بحث ومباحثہ
ڈاکٹر اسامہ الاعظمی کی ابتدائی گفتگو
- "اسلامی تعلیم” اور "اسلامی مطالعات” جیسی اصطلاحات دراصل جدید علمی تناظر کی پیداوار ہیں، جن کی تشکیل میں سیکولر اور اثباتیت پسند رجحانات کا گہرا عمل دخل ہے۔ اسی پس منظر میں معروضیت و موضوعیت، علم کی درجہ بندی، اور اس کی قدروقیمت کے تعین سے متعلق مخصوص تصورات فروغ پاتے ہیں۔ نتیجتاً اسلامی تعلیم کو موجودہ تعلیمی نظام کے اندر بامعنی طور پر سمو دینا ایک پیچیدہ مسئلہ بن جاتا ہے۔
- مزید یہ کہ قرونِ وسطیٰ کا تعلیمی نظام اپنے انداز اور مقاصد کے لحاظ سے آج کے بیوروکریٹک، تکنیکی اور ریاستی نظامِ تعلیم سے مختلف تھا، جہاں تعلیم کو عموماً ریاستی ضرورتوں کے مطابق شہری تیار کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ماضی میں تعلیم زیادہ تر محدود اور خاص طبقات تک رہی، جب کہ آج یہ مختلف سطحوں اور وسیع تر سماجی حلقوں تک پھیل چکی ہے۔ اس صورتِ حال میں اہم سوال یہ ہے کہ جدید وسائل کو استعمال کرتے ہوئے اسلامی علمی روایت کو کس طرح نئے انداز میں ترتیب دیا جائے، خاص طور پر جب اس حوالے سے واضح تاریخی مثالیں کم موجود ہوں۔
ڈاکٹر عبداللہ شاہین کا جواب
- تاریخی طور پر علم اور اقتدار کے درمیان گہرا تعلق رہا ہے، تاہم ابتدائی مسلم علما عموماً سیاسی سرپرستی سے دور رہنے کو ترجیح دیتے تھے۔ سلجوقی مدارس اس امر کی ابتدائی مثال ہیں کہ کس طرح تعلیم کو سیاسی اثر کے تحت لایا گیا۔ بعد ازاں عثمانی عہد میں جب آزاد علمی روایت ریاستی ڈھانچے کا حصہ بنی تو اس کا وہ کردار کمزور پڑ گیا جو وہ ریاست اور عوام کے درمیان رابطے کے طور پر ادا کرتی تھی۔ موجودہ دور میں بھی علما کی ایک بڑی تعداد کسی نہ کسی درجے میں سیاسی اثر سے متاثر دکھائی دیتی ہے، جو ماضی کی نسبت ایک واضح تبدیلی ہے۔
- اسلامی سماجی فکر اسی پس منظر میں پروان چڑھی کہ علما نے سیاسی اقتدار سے ایک حد تک فاصلہ برقرار رکھا، جو اسے خالصتاً ریاستی یا شاہی تصور سے الگ کرتا ہے۔ آج کے حالات میں اہم سوال یہ ہے کہ ابتدائی علما نے یہ توازن کس طرح قائم رکھا، اور اس تجربے سے رہنمائی لے کر موجودہ حالات میں کس طرح مؤثر انداز میں بروئے کار لایا جا سکتا ہے۔
سوال و جواب کے اہم نکات
- نصاب سازی: ایسا نصاب ترتیب دیا جائے جو اسلامی تصورِ تعلیم کی عکاسی کرے اور ساتھ ہی سیکولر علوم کے ساتھ تنقیدی اور بامعنی تعامل کو ممکن بنائے۔ کسی معاشرے میں "عالم” کی تعریف دراصل اسی بات سے متعین ہوتی ہے کہ اسے کس انداز میں تیار کیا جاتا ہے؛ اگر تعلیم کا دائرہ محدود ہو تو علمی تصور بھی محدود رہ جاتا ہے۔ اسی تناظر میں "اسلامائزیشن آف نالج” کی کوششیں اس لیے مکمل کامیابی حاصل نہ کر سکیں کہ ان میں تعلیمی ماہرین اور شریعت کے علما کے درمیان مطلوبہ ربط پیدا نہ ہو سکا۔
- جامع تعلیم: اسلامی تعلیم اپنی اصل میں ہمہ گیر ہے اور اس میں تمام اقسام کے علوم—بشمول وہ علوم جو عموماً "سیکولر” کہلاتے ہیں—شامل ہیں۔ اس کا مقصد محض سائنسی یا سماجی علوم کی "اسلامی” شکلیں تیار کرنا نہیں، بلکہ انہیں اسلامی علمی بنیادوں کے تحت سمجھنا اور پیش کرنا ہے۔ اس تناظر میں تعلیم کا عمل ایسا ہونا چاہیے جو سائنسی اور تنقیدی فکر کو فروغ دے، اور قرآنی اسلوب کے مطابق مفروضات کو جانچنے اور یقین تک رسائی کی صلاحیت پیدا کرے۔
- تدریس اور قیادت کے ماڈلز میں توازن: اسلامی تعلیم کے پچاس برس کے تجربے کے باوجود، مسلم اساتذہ کی منظم تربیت اور مؤثر و مربوط نصاب کی تشکیل اب بھی مطلوبہ سطح تک نہیں پہنچ سکی۔ ہائبرڈ تعلیمی ادارے اس خلا کو پُر کرنے کی ایک صورت پیش کرتے ہیں، تاہم اکثر ان کے ہاں تعلیم کا کوئی واضح اور بامقصد تصور موجود نہیں ہوتا۔ تعلیمی مہارت اور تخصص میں سنجیدہ سرمایہ کاری کے بغیر نہ ہم اپنی علمی روایت کو صحیح طور پر سمجھ سکتے ہیں اور نہ ہی تعلیمی اداروں کی مؤثر رہنمائی کر سکتے ہیں؛ نتیجتاً ایک طرف روایت کی مسخ شدہ تصویر سامنے آتی ہے اور دوسری طرف ہم جدید تقاضوں کے ساتھ مؤثر طور پر ہم قدم نہیں ہو پاتے۔
- تنوع: قرآنِ مجید تنوع کے ساتھ معاملہ کرنے کے لیے ایک واضح اور منظم رہنمائی پیش کرتا ہے، جس کا عملی نمونہ عہدِ نبویؐ میں میثاقِ مدینہ کی شکل میں نمایاں طور پر سامنے آتا ہے۔ تعلیم کے میدان میں قرآن کا جامع اور باہم مربوط تصور تنوع کو سمجھنے اور اسے مثبت انداز میں منظم کرنے کی قابلِ قدر صلاحیت رکھتا ہے۔ اس کی عملی صورت نبوی قیادت کے اسوہ میں بھی جلوہ گر ہے اور تاریخِ اسلام کے متعدد شواہد اس کی تائید کرتے ہیں۔ اسی تناظر میں، مثال کے طور پر، یہودی مفکر میمونائڈز (ابن میمون ) کو اپنی دینی روایت کی ازسرِ نو تعبیر کے لیے اعتماد حاصل ہوا۔
- تعلیم کو ترجیح دینا: قوم پرستانہ ریاستی منطق کے زیرِ اثر ازسرِ نو تشکیل پانے والی امت کی سیاسی اور عسکری کامیابیاں اس وقت تک پائیدار نہیں ہو سکتیں جب تک ان کے پیچھے ایک مضبوط اور متحرک تعلیمی و ثقافتی بنیاد موجود نہ ہو۔ ایران اور ترکی، اگرچہ کسی حد تک اسلامی خوداعتمادی کو فروغ دیتے ہیں، تاہم تعلیمی ڈھانچے میں ناکافی سرمایہ کاری کے باعث ان کی کامیابیاں مستقل نوعیت اختیار نہیں کر پاتیں۔ تعلیم کو ترجیح دینا سیاسی شعور سے کنارہ کشی کا تقاضا نہیں کرتا، اس لیے کہ اسلامی تناظر میں تنقیدی تعلیم کی اساس ہی یہی شعور ہے؛ اس کے بغیر تعلیم محض تربیت، معلومات کی ترسیل اور تلقین تک محدود ہو کر رہ جاتی ہے۔
- مغربی تصورات کی تعلیم: نوجوان مسلمانوں میں یہ صلاحیت پیدا کی جانی چاہیے کہ وہ سیکولرزم اور شہریت جیسے تصورات کے ساتھ ایک اسلامی فکری دائرے میں رہتے ہوئے تنقیدی اور سنجیدہ انداز میں تعامل کر سکیں۔ اس مقصد کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان تصورات کی نوعیت کو سمجھیں اور ان کے پس منظر اور سیاق و سباق سے آگاہ ہوں، تاکہ نہ تو وہ محض ردِّ عمل کے طور پر انہیں کلیتاً مسترد کریں اور نہ ہی بغیر غور و فکر کے انہیں قبول کر لیں۔
- تدریسی وژن اور انتظامیہ میں توازن: مؤثر تعلیمی قیادت کے لیے ضروری ہے کہ انتظامی مہارتوں کو ایک فعال اور بامقصد اسلامی تعلیمی وژن کے ساتھ ہم آہنگ کیا جائے۔ اساتذہ کی پیشہ ورانہ تربیت میں سنجیدہ سرمایہ کاری اور ایک معاون و سازگار تعلیمی ماحول کی تشکیل ایسے عوامل ہیں جو تعلیمی نتائج کی بہتری میں بنیادی کردار ادا کرتے ہیں۔
- کیا تنقیدی علم مغربی جامعات سے حاصل کیا جانا چاہیے؟ مغربی جامعات کا تعلیمی نظام انہیں بنیادی تحقیقی مہارتوں کی تدریس میں امتیاز بخشتا ہے، جس کے نتیجے میں عموماً محدود تخصص کے حامل ماہرین تیار ہوتے ہیں؛ تاہم اس میں روایتی اسلامی تعلیم کی وہ جامعیت کم ہی پائی جاتی ہے جو مختلف علوم کو باہم مربوط کرتی ہے۔ اس کے برعکس، اسلامی تعلیم کا تقاضا ہے کہ وہ تنقیدی اور روحانی دونوں پہلوؤں کو یکجا کرے، تاکہ علم کے ساتھ ایک متوازن، بامعنی اور باوقار تعامل ممکن ہو سکے۔
ڈاکٹر عبداللہ شاہین
ڈاکٹر عبداللہ ساہین اسلامی تعلیم کے میدان میں ایک ممتاز شخصیت ہیں، یونیورسٹی آف واروک میں بطور ریڈر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ ان کے علمی سفر کی جڑیں اسلامک اسٹڈیز، تھیالوجی، ایجوکیشنل اسٹڈیز اور سوشل سائنسز میں ہیں۔ ڈاکٹر صاحب نے اپنا کیریئر برطانوی مسلم نوجوانوں میں مذہبی شناخت کی تشکیل کے لیے وقف کر رکھا ہے۔
انہیں برطانیہ کے اعلیٰ تعلیمی نظام میں اسلامی تعلیم پر ماسٹرز کی سطح کا پہلا تسلیم شدہ ڈگری پروگرام تیار کرنے کی کوششوں کے لیے جانا جاتا ہے۔ ان کی نمایاں خدمات میں کتاب "اسلامی تعلیم میں نئی سمتیں: تعلیم اور شناخت کی تشکیل" شامل ہے اور وہ مختلف معتبر اداروں میں تحقیق اور تدریس میں سرگرم عمل رہے ہیں۔
